｜第三节｜
认主

宇宙间一物一器，大而宫室，小而盘盂，莫不赖工匠以成，未有不经工匠，而材木自能为屋，壤土自能为器者。况天如此其高明，地如此其博厚，日月星辰，山川动植，如此其焜耀而繁蔚，而谓无创造者焉可乎？终日戴天而不明天从何来，终日履地而不明地于何有，终日与日月星辰相晤对，与山川动植相周旋，而不认识其主为谁，将何日而有通天彻地之望，尽格物致知之能乎！

以上盖就客观方面言之耳。试进而从主观方面察之，生我者父母，人所共知也。试问父母能操生人之左券乎？抑不能操生人之左券乎？如谓其能操生人左券也，何以有男女终世同居，而不能诞一子者。又何以有偶诞一子，爱若掌珠，不旋踵而忽焉夭札者。如谓其不能操生人左券也，则其所诞之子，与其子之由长养而至成立，皆非本于父母自由之意志，而其诞之长之成之，必有所以诞所以长所以成者在，昭昭然矣。况人有五官百体，目何以能视，耳何以能听，口何以能言，鼻何以能嗅，手足何以能动，必有使之视、使之听、使之言、使之嗅、使之动者。或谓是皆生理之本能耳，试思生理何以有此本能乎？或曰是即气之运用耳，试思人身何以有气？气何以有此运用乎？穷究至此，即不能不承认有赋我以气，予我以运用者矣。赋予者谁？造化天地万物之主是也。

虽然，知有主者多矣，而知主之真者卒鲜，知主而不知其真，则凭空臆测，幻觉邪思，纷然杂陈，由是或泥形相以求生，而以人物为主者有之矣。或外形相以求主，而以空无为主者有之矣。以人物为主者，如道教之宗老子，佛教之宗释迦牟尼，基督教之宗耶稣。其他拜天、拜日、拜火、拜牛诸教，以天、日、火、牛之类为主，恍惚迷离，莫可究诘。试思天日人物，体量虽各不同，其不能脱离形气则一耳。凡属形气之伦，莫不受造于主，如以受造于主者为主，奚啻以受造于匠之器，而迳指之为匠，安得不令人闻而喷饭乎？则则天日人物，不得误认为主，已不待烦言而解矣。

世又有以空为主者，如理学者流，对于天人之际，讨论极勤，研究极精。而独于主，泥色相求之而无所得，去色相求之而又无所得，乃于苦心冥索之后，遂谓宇宙统于一理，理即主也。不知理之于宇宙，犹意之于画也。凡人欲作一画，必先计其或画山水，或画人物，或画花卉，并计其如何结构，如何布色，所谓画意是也。顾非有人焉握管挥毫，本其预定计划以描绘之，而其画终不获成。画者如宇宙之形形色色也，画意者如宇宙间当然之理也；作画之人，如造化天地万物之主也。画虽根据于意，意究不能自成为画；犹宇宙虽根据于理，理究不能自成为宇宙。

如谓理即为主，无异以画意自能成画，不必更有作画之人，岂通论乎？且画意亦为作画之人所构成，无作画之人，则画意即无所发端，不仅无画，且无意矣！如谓理即为主，其亦思理果何自而来乎？朱紫阳曰：“据诗书所说，便是真有个上帝，如帝震怒之类。然这个只是理如此，天下莫尊于理，故以帝名之。”又曰：“高宗梦帝赍良弼，必是梦中有帝赍之，不得说无此事。只是天理亦不得，若世间所谓玉皇大帝，恐亦不可。”

夫紫阳朱子，中国理学大家也。初谓理即上帝，继谓帝赍良弼，必有其事，只是理亦不得，并指俗说玉皇大帝为不合，是已入于认识真主之途矣。只以其时，伊斯兰教输入中国之日浅，紫阳未得取其书而浏览之，以致不敢遽下断语，殊恨事也。

回教认主，似落空无，而实绝对反于空无，虽超越人物，而究未尝脱离人物。盖以宇宙所含，不出二端，有形无形而已。有形者以色相求之，无形者以踪迹推之，未有不可得其真者矣。如风然，无色无相，人不可得而见其本然也，但见草木偃仰，则知其为风矣。如春然，无声无臭，人不可得而见其本然也，但见绿翠萌茁，则知其为春矣。如人性然，日与吾俱，吾不得而见其本然为何若也，但即吾之知觉运动，活泼灵明，而知其为性矣。

远取诸物，近取诸身，皆有不可见而不能不认为有者，以其有踪迹之可寻耳。真主之存在也，无色相可观，无声臭可求，无方所可指，然观天地之化育，日月之运行，寒暑之代谢，人物之繁衍，安排无一不妥，布置无一不周，亘万古而不淆，历生生而不息，使非有主焉操持其间，安能各得其所、各司其职之若是耶？夫草木偃仰，风之踪迹也；绿翠萌茁，春之踪迹也；人物知觉运动、活泼灵明，性之踪迹也。万象各得其所，各司其职，谓非主之踪迹而何乎？即踪迹以溯本源，则主之真有而非空无，虽不见而如见矣。

伊斯兰教认主独一，则二位三位之说，可不攻而自破矣。伊斯兰教认主无定所，则谓主在上天，或西天者，可废然返矣。伊斯兰教认主无形相，无终始，无产无所产，则以天日人物及偶像为主者，各执一词，各持一义，可举而委诸大海矣。

近代科学进步，一日千里，人之思潮，因与俱新，遂多鄙宗教为迷信，并尝有无教大同盟之组织。大抵鉴于他教认识之纷歧，难保不为进化之障碍，故欲有以廓清之。设令细绎伊斯兰教认识之正确，并其理制之精祥，不特无碍进化，且为促进文化之助，将推崇之惟恐弗逮，倘犹有以“迷信”二字概之者，当愤焉而为之弗平矣！